Slavoj Zizek: Ο πραγματικός λόγος για τον οποίο οι Ταλιμπάν ανακατέλαβαν το Αφγανιστάν τόσο γρήγορα, για τον οποίο τα δυτικά φιλελεύθερα ΜΜΕ αποφεύγουν να αναφέρουν

Τα δυτικά ΜΜΕ μας λένε ότι μπορεί να υπάρχουν αρκετές εξηγήσεις για αυτό. Το πρώτο είναι κατάφωρα ρατσιστικό: ο αφγανικός λαός εκεί απλώς δεν είναι αρκετά ώριμος για τη δημοκρατία, λαχταρά τον θρησκευτικό φονταμενταλισμό - ένας γελοίος ισχυρισμός αν υπήρχε ποτέ. Πριν από μισό αιώνα, το Αφγανιστάν ήταν μια (μέτρια) διαφωτισμένη χώρα με ένα ισχυρό Κομμουνιστικό Κόμμα γνωστό ως Λαϊκό Δημοκρατικό Κόμμα του Αφγανιστάν, το οποίο κατάφερε ακόμη και να αναλάβει την εξουσία για μερικά χρόνια. Το Αφγανιστάν έγινε θρησκευτικά φονταμενταλιστικό μόνο αργότερα, ως αντίδραση στη σοβιετική κατοχή που είχε ως στόχο να αποτρέψει την κατάρρευση της κομμουνιστικής εξουσίας.

Μια άλλη εξήγηση που μας δίνουν τα ΜΜΕ είναι ο τρόμος, καθώς οι Ταλιμπάν εκτελούν ανελέητα όσους αντιτίθενται στην πολιτική του. 

Ένα άλλο είναι η πίστη: οι Ταλιμπάν απλώς πιστεύουν ότι οι πράξεις τους εκπληρώνουν το καθήκον που τους έχει επιβληθεί από τον Θεό και η νίκη τους είναι εγγυημένη. Έτσι, μπορούν να αντέξουν οικονομικά να κάνουν υπομονή επειδή ο χρόνος είναι με το μέρος τους. 

Μια πιο σύνθετη και ρεαλιστική εξήγηση για το γιατί οι Ταλιμπάν κατάφεραν να ανακτήσουν τη χώρα τόσο γρήγορα είναι το χάος που προκαλείται από τον συνεχιζόμενο πόλεμο και τη διαφθορά. Αυτό θα μπορούσε να έχει προκαλέσει την πεποίθηση ότι ακόμη και αν το καθεστώς των Ταλιμπάν επέφερε καταπίεση και επέβαλε το νόμο της Σαρία, θα εγγυήθηκε τουλάχιστον κάποια ασφάλεια και τάξη.

Ωστόσο, όλες αυτές οι εξηγήσεις φαίνεται να αποφεύγουν ένα βασικό γεγονός που είναι τραυματικό για τη φιλελεύθερη δυτική άποψη. Αυτή είναι η αδιαφορία των Ταλιμπάν για την επιβίωση και η ετοιμότητα των μαχητών τους να υποστούν «μαρτύριο», να πεθάνουν όχι μόνο σε μια μάχη αλλά ακόμη και σε αυτοκτονικές πράξεις. Η εξήγηση ότι οι Ταλιμπάν ως φονταμενταλιστές «πιστεύουν πραγματικά» ότι θα μπουν στον παράδεισο αν πεθάνουν ως μάρτυρες δεν αρκεί καθώς δεν καταγράφει τη διαφορά μεταξύ της πίστης στην αίσθηση της πνευματικής διορατικότητας («Ξέρω ότι θα πάω στον παράδεισο, είναι γεγονός ») και η πίστη ως εμπλεκόμενη υποκειμενική θέση. 

Με άλλα λόγια, δεν λαμβάνει υπόψη την υλική δύναμη μιας ιδεολογίας - στην προκειμένη περίπτωση, τη δύναμη της πίστης - η οποία δεν βασίζεται απλά στη δύναμη της πεποίθησής μας αλλά στον τρόπο με τον οποίο είμαστε υπαρξιακά δεσμευμένοι στην πεποίθησή μας: όχι υποκείμενα που επιλέγουν αυτήν ή εκείνη την πεποίθηση, αλλά «είμαστε» η πίστη μας με την έννοια αυτής της πεποίθησης που εμποτίζει τη ζωή μας. 

Λόγω αυτού του χαρακτηριστικού ο Γάλλος φιλόσοφος Michel Foucault γοητεύτηκε τόσο πολύ από την Ισλαμική Επανάσταση του 1978 που επισκέφτηκε δύο φορές το Ιράν. Αυτό που τον γοήτευσε εκεί δεν ήταν μόνο η στάση της αποδοχής του μαρτυρίου και της αδιαφορίας όσον αφορά την απώλεια της ίδιας της ζωής. που ήταν «ασχολείται με μια πολύ συγκεκριμένη αφήγηση της“ιστορίας της αλήθειας”, δίνοντας έμφαση σε μια κομματική και αγωνιστική μορφή της αλήθειας, και το μετασχηματισμό μέσα από τον αγώνα και την δοκιμασία, σε αντίθεση με την κατευναστικά, εξουδετέρωσης, και την ομαλοποίηση των μορφών της σύγχρονης δυτικής δύναμης Ε Καθοριστική για την κατανόηση αυτού του σημείου είναι η αντίληψη της αλήθειας που λειτουργεί στον ιστορικο-πολιτικό λόγο, μια αντίληψη της αλήθειας ως μερική , όπως προορίζεται για τους παρτιζάνους ».

Or, όπως το έθεσε ο ίδιος ο Φουκώ: 

«Αν αυτό το θέμα που μιλάει για σωστά (ή μάλλον για δικαιώματα) λέει την αλήθεια, αυτή η αλήθεια δεν είναι πλέον η καθολική αλήθεια του φιλοσόφου. Είναι αλήθεια ότι αυτός ο λόγος για τον γενικό πόλεμο, αυτός ο λόγος που προσπαθεί να ερμηνεύσει τον πόλεμο κάτω από την ειρήνη, είναι πράγματι μια προσπάθεια να περιγραφεί η μάχη στο σύνολό της και να αναδημιουργηθεί η γενική πορεία του πολέμου. Αλλά αυτό δεν τον καθιστά ολοκληρωτικό ή ουδέτερο λόγο. είναι πάντα ένας προοπτικός λόγος. Ενδιαφέρεται για το σύνολο μόνο στο βαθμό που μπορεί να το δει με μονόπλευρους όρους, να το παραμορφώσει και να το δει από τη δική του σκοπιά. Η αλήθεια είναι, με άλλα λόγια, μια αλήθεια που μπορεί να αναπτυχθεί μόνο από τη θέση μάχης, από την οπτική γωνία του επιδιωκόμενου για νίκη και τελικά, για να το πω έτσι, για την επιβίωση του ίδιου του ομιλητή ».

Μπορεί ένας τέτοιος αφοσιωμένος λόγος να απορριφθεί ως ένα σημάδι της νεωτερικής «πρωτόγονης» κοινωνίας που δεν έχει ακόμη εισέλθει στον σύγχρονο ατομικισμό; Και η αναβίωσή της σήμερα πρέπει να απορριφθεί ως ένδειξη φασιστικής οπισθοδρόμησης; 

Σε όποιον γνωρίζει ελάχιστα τον δυτικό μαρξισμό, η απάντηση είναι σαφής: ο Ούγγρος φιλόσοφος Γκέοργκ Λούκατς απέδειξε πώς ο μαρξισμός είναι «καθολικά αληθινός» όχι παρά τη μεροληψία του, αλλά επειδή είναι «μερικός», προσβάσιμος μόνο από μια συγκεκριμένη υποκειμενική θέση. Μπορεί να συμφωνούμε ή να διαφωνούμε με αυτήν την άποψη, αλλά το γεγονός είναι ότι αυτό που έψαχνε ο Φουκώ στο μακρινό Ιράν-η αγωνιστική («πολεμική») μορφή αλήθειας-ήταν ήδη ισχυρά παρούσα στη μαρξιστική άποψη ότι η ταξική πάλη δεν αποτελεί εμπόδιο στην «αντικειμενική» γνώση της ιστορίας αλλά στην κατάστασή της.

Η συνήθης θετικιστική έννοια της γνώσης ως μια «αντικειμενική» (μη μερική) προσέγγιση της πραγματικότητας που δεν αλλοιώνεται από μια συγκεκριμένη υποκειμενική εμπλοκή-αυτό που ο Φουκώ χαρακτήρισε ως «ηρεμιστικές, εξουδετερωτικές και εξομαλυντικές μορφές της σύγχρονης δυτικής δύναμης»-είναι ιδεολογία στο πιο αγνό της - η ιδεολογία του «τέλους της ιδεολογίας». 

Από τη μία πλευρά, έχουμε μη ιδεολογική «αντικειμενική» γνώση εμπειρογνωμόνων. Από την άλλη, έχουμε διασκορπίσει άτομα, καθένα από τα οποία επικεντρώνεται στην ιδιότυπη «φροντίδα του εαυτού» του (ο όρος που χρησιμοποίησε ο Φουκώ όταν εγκατέλειψε την ιρανική του εμπειρία), μικρά πράγματα που φέρνουν ευχαρίστηση στη ζωή του/της. 

Από αυτή την άποψη του φιλελεύθερου ατομικισμού, και η καθολική δέσμευση, ειδικά αν περιλαμβάνει τον κίνδυνο της ζωής, είναι ύποπτη και «παράλογη»…

Εδώ συναντάμε ένα ενδιαφέρον παράδοξο: ενώ είναι αμφίβολο ότι ο παραδοσιακός μαρξισμός μπορεί να προσφέρει μια πειστική αναφορά για την επιτυχία των Ταλιμπάν, παρείχε ένα τέλειο ευρωπαϊκό παράδειγμα του τι έψαχνε ο Φουκώ στο Ιράν (και τι μας γοητεύει τώρα στο Αφγανιστάν), ένα παράδειγμα που δεν περιελάμβανε κανένα θρησκευτικό φονταμενταλισμό αλλά απλώς μια συλλογική δέσμευση για μια καλύτερη ζωή. Μετά τον θρίαμβο του παγκόσμιου καπιταλισμού, αυτό το πνεύμα συλλογικής εμπλοκής καταπιέστηκε και τώρα αυτή η καταπιεσμένη στάση φαίνεται να επιστρέφει με το πρόσχημα του θρησκευτικού φονταμενταλισμού.

Μπορούμε να φανταστούμε την επιστροφή των απωθημένων με την κατάλληλη μορφή συλλογικής χειραφετητικής δέσμευσης; Πράγματι. Όχι μόνο μπορούμε να το φανταστούμε, μας χτυπάει ήδη με μεγάλη δύναμη τις πόρτες. 

Ας αναφέρουμε απλώς την καταστροφή της υπερθέρμανσης του πλανήτη-απαιτεί συλλογικές δράσεις μεγάλης κλίμακας που θα απαιτήσουν τις δικές τους μορφές μαρτυρίου, θυσιάζοντας πολλές απολαύσεις που έχουμε συνηθίσει. Αν θέλουμε πραγματικά να αλλάξουμε ολόκληρο τον τρόπο ζωής μας, η ατομικιστική «φροντίδα του εαυτού» που επικεντρώνεται στη χρήση των απολαύσεων θα πρέπει να αντικατασταθεί. Η επιστήμη των ειδικών από μόνη της δεν θα κάνει τη δουλειά - θα πρέπει να είναι μια επιστήμη που έχει τις ρίζες της στη βαθύτερη συλλογική δέσμευση. ΑΥΤΗ θα πρέπει να είναι η απάντησή μας στους Ταλιμπάν.

Πηγή: RT