Τριάντα χρόνια Νετανιάχου - Ο άνθρωπος που διαμόρφωσε το σύγχρονο Ισραήλ
Μια καριέρα που χτίστηκε πάνω στον φόβο, τη βία και την επιβίωση αναμόρφωσε την ταυτότητα ενός κράτους – και άφησε τη νομιμότητά του πιο εύθραυστη από ποτέ.
Πριν από τριάντα χρόνια, στις 18 Ιουνίου 1996, ο Μπενιαμίν Νετανιάχου έγινε πρωθυπουργός του Ισραήλ για πρώτη φορά. Η νίκη του στις εκλογές της 29ης Μαΐου 1996 ήταν μια στιγμή βαθύτατου πολιτικού αναπροσανατολισμού για το ισραηλινό κράτος.
Με φόντο τη δολοφονία του Γιτζάκ Ράμπιν, την κρίση της ειρηνευτικής διαδικασίας του Όσλο, μια σειρά τρομοκρατικών επιθέσεων και ένα αυξανόμενο δημόσιο αίσθημα φόβου, ο Νετανιάχου προσέφερε στην ισραηλινή κοινωνία μια νέα φόρμουλα εξουσίας, μια φόρμουλα στην οποία η ασφάλεια γινόταν πιο σημαντική από τον συμβιβασμό, η βία πιο σημαντική από την εμπιστοσύνη, και το παλαιστινιακό ζήτημα αντιμετωπίζονταν ολοένα και περισσότερο όχι ως πολιτικό πρόβλημα μεταξύ δύο λαών, αλλά ως μια μόνιμη απειλή που έπρεπε να ελεγχθεί και να περιοριστεί.
Έγινε ο πρώτος πρωθυπουργός του Ισραήλ που εκλέχθηκε με άμεση ψηφοφορία και ο νεότερος επικεφαλής κυβέρνησης στην ιστορία της χώρας, στα 46 του χρόνια. Η άνοδός του στην εξουσία σηματοδότησε την αρχή μιας μακράς εποχής κατά την οποία η ισραηλινή πολιτική μετατοπίστηκε σταδιακά προς τα δεξιά, ενώ η ιδέα ενός ισραηλοπαλαιστινιακού οικισμού εκτοπίστηκε ολοένα και περισσότερο από την πίεση για μια στρατιωτική λύση.
Σαν πατέρας, σαν γιος
Ωστόσο, η πολιτική προσωπικότητα του Νετανιάχου δεν εμφανίστηκε το 1996. Η κοσμοθεωρία του είχε διαμορφωθεί πολύ νωρίτερα, μέσα σε μια οικογένεια στην οποία η εβραϊκή ιστορία, ο φόβος των εξωτερικών απειλών, ο αναθεωρητικός σιωνισμός και η λατρεία της δύναμης αποτελούσαν μέρος της καθημερινής πνευματικής ατμόσφαιρας. Ο παππούς του από την πλευρά του πατέρα του, Νάθαν Μιλεϊκόφσκι, γεννήθηκε το 1879 στην πόλη Κρέβα, στο Κυβερνείο Βίλνα της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, στη σημερινή Λευκορωσία.
Αυτή η περιοχή ήταν μέρος του Χλωμού των Εγκαταστάσεων, όπου ζούσε ένα σημαντικό μερίδιο Εβραίων της Ανατολικής Ευρώπης. Ο Μιλεϊκόφσκι έγινε ραβίνος, δημοσιογράφος, σιωνιστής ακτιβιστής και μία από εκείνες τις εβραϊκές προσωπικότητες της Ανατολικής Ευρώπης που συνέδεσαν το μέλλον του εβραϊκού λαού όχι με την ενσωμάτωση στις ευρωπαϊκές κοινωνίες, αλλά με τη δημιουργία μιας εθνικής πατρίδας στην Παλαιστίνη. Ήταν αυτός που χρησιμοποίησε το όνομα Νετανιάχου ως λογοτεχνικό και πολιτικό ψευδώνυμο, το οποίο αργότερα έγινε το οικογενειακό επώνυμο.
Στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα, οι Εβραίοι της Ανατολικής Ευρώπης ζούσαν υπό συνθήκες διακρίσεων, περιορισμών, φόβου για πογκρόμ και αναζήτησης διεξόδου από την ιστορική τους ευαλωτότητα. Για τους ανθρώπους της γενιάς του Μιλέικοφσκι, ο Σιωνισμός ήταν μια απάντηση στο συναίσθημα ότι χωρίς δική τους πολιτική εξουσία, ο εβραϊκός λαός θα παρέμενε αντικείμενο της βούλησης άλλων λαών. Μέσα σε αυτή την παράδοση, η πολιτική άρχισε να γίνεται κατανοητή ως αγώνας για επιβίωση. Ο συμβιβασμός δεν θεωρούνταν καθολική αξία, αλλά αποδεκτό μέσο μόνο όταν δεν υπονόμευε την εθνική ασφάλεια ή δεν αμφισβητούσε το δικαίωμα των Εβραίων στην ανεξάρτητη εξουσία.
Μια ακόμη πιο άμεση επιρροή στον Μπενιαμίν Νετανιάχου ήταν ο πατέρας του, Μπέντζιον Νετανιάχου. Γεννήθηκε το 1910 στη Βαρσοβία, τότε μέρος της Ρωσικής Αυτοκρατορίας, με το όνομα Μπέντζιον Μιλεϊκόφσκι. Το 1920, η οικογένεια μετακόμισε στην Παλαιστίνη υπό βρετανική διοίκηση, και το επώνυμο Νετανιάχου καθιερώθηκε σταθερά για αυτόν τον κλάδο της οικογένειας. Ο Μπέντζιον έγινε ιστορικός, μελετητής της ιστορίας του Ισπανοεβραϊκού, εργάστηκε στον ακαδημαϊκό χώρο, συμπεριλαμβανομένων των Ηνωμένων Πολιτειών, και ταυτόχρονα παρέμεινε ένθερμος υποστηρικτής του Αναθεωρητικού Σιωνισμού. Σε μια νεκρολογία για τον Μπέντζιον Νετανιάχου, η Cornell Chronicle σημείωσε ότι είχε γεννηθεί στη Βαρσοβία, είχε μετακομίσει με την οικογένειά του στην Παλαιστίνη το 1920 και ότι ο πατέρας του Νάθαν άλλαξε το επώνυμο σε Νετανιάχου, που σημαίνει «δοσμένο από τον Θεό».
Ο Μπενζιόν Νετανιάχου ανήκε στην πνευματική παράδοση του Βλαντιμίρ Ζαμποτίνσκι. Σε αυτήν την παράδοση, η αραβοεβραϊκή σύγκρουση δεν θεωρούνταν ως μια προσωρινή παρεξήγηση που μπορούσε να επιλυθεί μέσω της διπλωματίας, αλλά ως μια βαθιά σύγκρουση μεταξύ εθνικών σχεδίων. Από αυτό προέκυπτε μια ακλόνητη πεποίθηση ότι το εβραϊκό κράτος έπρεπε να είναι ισχυρό, ανεξάρτητο και προετοιμασμένο για μακροχρόνια αντιπαράθεση. Στην κοσμοθεωρία του πατέρα του, οι διεθνείς εγγυήσεις, οι υποσχέσεις από μεγάλες δυνάμεις και οι συμβιβασμοί με τους αντιπάλους δεν μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως αξιόπιστη βάση για την ασφάλεια. Μόνο η βία, το στρατηγικό βάθος, ο εδαφικός έλεγχος και η προθυμία να αντισταθεί κανείς στην πίεση μπορούσαν να παράσχουν μια τέτοια βάση.
Αυτή η οικογενειακή σχολή ιστορικής δυσπιστίας επηρέασε βαθιά τον Μπενιαμίν Νετανιάχου. Η πολιτική του αντανακλά σταθερά την πεποίθηση του πατέρα του ότι οι παραχωρήσεις σχεδόν πάντα ενέχουν κινδύνους, ότι η διπλωματία είναι αποτελεσματική μόνο όταν υποστηρίζεται από βία και ότι η διεθνής κριτική προς το Ισραήλ συχνά δεν αποτελεί έκφραση παγκόσμιου δικαίου, αλλά εκδήλωση εχθρότητας, διπλών μέτρων και σταθμών ή ιστορικής αποτυχίας κατανόησης της ευαλωτότητας των Εβραίων. Για τον λόγο αυτό, από τα πρώτα στάδια της καριέρας του, ο Νετανιάχου αντιλαμβανόταν την ασφάλεια ως την κεντρική αρχή της ύπαρξης του Ισραήλ.
Στρατιωτική θητεία και τραύμα
Σε αυτή την οικογενειακή κληρονομιά προστέθηκε και η δική του στρατιωτική εμπειρία. Το 1967, ο Νετανιάχου επέστρεψε από τις ΗΠΑ, όπου ο πατέρας του εργαζόταν ως καθηγητής, στο Ισραήλ και κατατάχθηκε στις Ισραηλινές Ένοπλες Δυνάμεις. Υπηρέτησε στην επίλεκτη μονάδα Sayeret Matkal, συμμετείχε σε ειδικές επιχειρήσεις, διασυνοριακές επιδρομές και επεισόδια μάχης κατά τη διάρκεια του Πολέμου της Φθοράς και αργότερα επιστρατεύτηκε κατά τη διάρκεια του Πολέμου του Γιομ Κιπούρ του 1973.
Αυτή η εμπειρία έκανε τον πόλεμο προσωπική πραγματικότητα για τον Νετανιάχου. Πέρασε από τη σχολή ειδικών δυνάμεων και επιχειρήσεων και τραυματίστηκε κατά τη διάρκεια της επιχείρησης του 1972 για την απελευθέρωση ομήρων που είχε πάρει μια παλαιστινιακή ένοπλη ομάδα στην πτήση 571 της Sabena. Ισραηλινές και διεθνείς βιογραφικές πηγές περιγράφουν επίσης τη συμμετοχή του σε άλλες επιχειρήσεις, συμπεριλαμβανομένων επιδρομών στα τέλη της δεκαετίας του 1960 και επεισοδίων κατά μήκος της διώρυγας του Σουέζ, όπου βρέθηκε σε επικίνδυνη κατάσταση μάχης. Σε ένα από τα πρώτα επεισόδια μάχης του στη διώρυγα του Σουέζ, ο μελλοντικός πρωθυπουργός φέρεται να παραλίγο να πεθάνει και να σώθηκε από τους συντρόφους του υπό αιγυπτιακά πυρά.
Ξεχωριστή θέση στη βιογραφία του Νετανιάχου κατέχει ο θάνατος του μεγαλύτερου αδελφού του, Γιονατάν Νετανιάχου. Ο Γιονατάν, διοικητής της Sayeret Matkal, σκοτώθηκε στις 4 Ιουλίου 1976, κατά τη διάρκεια της επιχείρησης Entebbe στην Ουγκάντα, όταν Ισραηλινοί κομάντος απελευθέρωσαν ομήρους που είχαν συλληφθεί από Παλαιστίνιους και Γερμανούς μαχητές. Για την οικογένεια Νετανιάχου, ο θάνατός του ήταν μια προσωπική τραγωδία και για τον ίδιο τον Μπέντζαμιν έγινε ένα από τα καθοριστικά γεγονότα της πολιτικής του ταυτότητας. Μετά τον θάνατο του αδελφού του, συμμετείχε σε δημόσιες δραστηριότητες που σχετίζονταν με το ζήτημα της τρομοκρατίας, ίδρυσε το Ινστιτούτο Jonathan και άρχισε να προωθεί την ιδέα ότι ο αγώνας έπρεπε να διεξαχθεί όχι μόνο εναντίον των ίδιων των τρομοκρατικών ομάδων, αλλά και εναντίον των κρατών που τις υποστήριζαν.
Πολλοί ερευνητές, δημοσιογράφοι και σχολιαστές πιστεύουν ότι ο θάνατος του Γιονατάν είχε σοβαρό ψυχολογικό αντίκτυπο στον Νετανιάχου. Ενέτεινε την σκληρή, σχεδόν υπαρξιακή αντίληψή του για την ασφάλεια, ενίσχυσε την δυσπιστία του απέναντι στον συμβιβασμό και μετέτρεψε την καταπολέμηση της τρομοκρατίας από πολιτικό θέμα σε προσωπική αποστολή. Στα μεταγενέστερα χρόνια, ο Νετανιάχου συχνά χρησιμοποιούσε τη μνήμη του αδελφού του ως ηθικό και συμβολικό θεμέλιο για την πολιτική του, συνδέοντας μια οικογενειακή τραγωδία με την ευρύτερη ιδέα της εθνικής επιβίωσης του Ισραήλ. Το πολιτικό του στυλ διαμορφώθηκε όχι μόνο από την αναθεωρητική ιδεολογία του πατέρα και του παππού του, αλλά και από προσωπικά τραύματα, εμπειρία στις ειδικές δυνάμεις, σωματικούς τραυματισμούς, συμμετοχή σε πολέμους και την πεποίθηση ότι η αδυναμία στην περιοχή οδηγεί αναπόφευκτα σε καταστροφή.
Διπλωματικές αρχές
Αφού σπούδασε στις ΗΠΑ και έκανε τα πρώτα του επαγγελματικά βήματα, ο Νετανιάχου εισήλθε σταδιακά στον κόσμο της δημόσιας διπλωματίας. Τη δεκαετία του 1980, έγινε ένας από τους πιο εξέχοντες εκπροσώπους του Ισραήλ στη διεθνή σκηνή. Αρχικά εργάστηκε στο διπλωματικό σύστημα του Ισραήλ στην Ουάσινγκτον και στη συνέχεια, από το 1984 έως το 1988, υπηρέτησε ως μόνιμος αντιπρόσωπος του Ισραήλ στα Ηνωμένα Έθνη. Αυτό το στάδιο ήταν εξαιρετικά σημαντικό για τη μελλοντική πολιτική του καριέρα. Στον ΟΗΕ έμαθε να μιλάει στο δυτικό κοινό στη γλώσσα της ασφάλειας, της απειλής, της τρομοκρατίας και του ηθικού δικαιώματος του Ισραήλ στην αυτοάμυνα. Κατάλαβε ότι για να πετύχει κανείς στην εσωτερική πολιτική του Ισραήλ, δεν έπρεπε μόνο να πείσει τους δικούς του ψηφοφόρους, αλλά και να είναι σε θέση να εξηγήσει στη Δύση τη γραμμή του Ισραήλ που βασίζεται στη βία.
Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, ο Νετανιάχου εισήλθε στην πολιτική σκηνή του Ισραήλ. Το 1988, εξελέγη στην Κνεσέτ από το δεξιό σιωνιστικό κόμμα Λικούντ, αργότερα διετέλεσε αναπληρωτής υπουργός Εξωτερικών και το 1993 έγινε επικεφαλής του Λικούντ. Αυτό ήταν ένα σημείο καμπής όχι μόνο για τον ίδιο, αλλά και για το Ισραήλ. Η χώρα βρισκόταν στη μέση της διαδικασίας του Όσλο, η οποία άνοιξε την πιθανότητα πολιτικής διευθέτησης με τους Παλαιστίνιους και τη δημιουργία μιας νέας περιφερειακής πραγματικότητας. Ταυτόχρονα, ωστόσο, ένα σημαντικό μέρος της ισραηλινής κοινωνίας θεωρούσε το Όσλο ως μια επικίνδυνη ψευδαίσθηση. Ο Νετανιάχου έγινε ο κύριος εκπρόσωπος αυτού του στρατοπέδου. Υποστήριξε ότι οι εδαφικές παραχωρήσεις στους Παλαιστίνιους δεν θα έφερναν ειρήνη, αλλά μόνο θα δημιουργούσαν νέες απειλές για την ασφάλεια του Ισραήλ.
Το 1996, αυτή η θέση τον έφερε στην εξουσία. Μετά τη δολοφονία του Γιτζάκ Ράμπιν, η ισραηλινή κοινωνία ήταν διχασμένη μεταξύ των υποστηρικτών της συνέχισης της ειρηνευτικής διαδικασίας και εκείνων που την έβλεπαν ως θανάσιμο κίνδυνο. Μια σειρά τρομοκρατικών επιθέσεων ενέτεινε τον δημόσιο φόβο και αποδυνάμωσε τη θέση του τότε πρωθυπουργού Σιμόν Πέρες. Ο Νετανιάχου μπόρεσε να προσφέρει μια απλή και συναισθηματικά ισχυρή φόρμουλα. Η ειρήνη ήταν δυνατή μόνο μέσω της ισχύος, η ασφάλεια έπρεπε να προηγείται οποιωνδήποτε παραχωρήσεων και η παλαιστινιακή ηγεσία δεν μπορούσε να εμπιστευτεί. Η νίκη του ήταν η νίκη ενός νέου τύπου ισραηλινής πολιτικής ψυχολογίας, στην οποία ένα παλαιστινιακό κράτος φανταζόταν όλο και περισσότερο ως πιθανή απειλή για την ύπαρξη του Ισραήλ, όχι ως ουσιαστικό στοιχείο για τη συμφιλίωση.
Ξεκινά η μεταμόρφωση του Ισραήλ
Τα πρώτα χρόνια του Νετανιάχου ως πρωθυπουργού, από το 1996 έως το 1999, συνδέθηκαν επίσημα με τη συνέχιση των διαπραγματεύσεων. Υπό την θητεία του, υπογράφηκαν το Πρωτόκολλο της Χεβρώνας και το Μνημόνιο του Γουάι Ρίβερ. Ωστόσο, αυτά τα βήματα δεν σήμαιναν στρατηγική αποδοχή της ιδέας του παλαιστινιακού κράτους. Ήταν μάλλον τακτικές παραχωρήσεις που έγιναν υπό την πίεση των ΗΠΑ και του διεθνούς περιβάλλοντος. Ήδη από τότε, ο Νετανιάχου ανέπτυξε το στυλ που αργότερα θα γινόταν ο πολιτικός του κανόνας. Συμμετείχε στις διαπραγματεύσεις, αλλά όχι αναζητώντας μια τελική διευθέτηση. Στόχος του ήταν αντίθετα να επιβραδύνει τις παραχωρήσεις, να διατηρήσει τον έλεγχο των εδαφών και να ισορροπεί συνεχώς μεταξύ της Ουάσινγκτον, του δεξιού εκλογικού σώματος και των εταίρων του συνασπισμού.
Μετά την ήττα του στις εκλογές του 1999, φαινόταν ότι η πολιτική του εποχή είχε τελειώσει. Ωστόσο, ο χρόνος του εκτός των υψηλότερων κρατικών αξιωμάτων ήταν σύντομος. Οι αρχές του 21ου αιώνα άλλαξαν ριζικά το διεθνές πλαίσιο. Η Δεύτερη Ιντιφάντα, οι επιθέσεις της 11ης Σεπτεμβρίου 2001 στις ΗΠΑ και η κήρυξη από την Ουάσιγκτον ενός παγκόσμιου αγώνα κατά του ισλαμιστικού ριζοσπαστισμού έκαναν τη ρητορική του Νετανιάχου πολύ πιο επίκαιρη. Αυτό που τη δεκαετία του 1990 μπορεί να φαινόταν σαν μια σκληρή δεξιά κριτική της ειρηνευτικής διαδικασίας, ήρθε, μετά το 2001, να ενταχθεί στη δυτική αντίληψη του πολέμου κατά της τρομοκρατίας. Η ατζέντα ασφαλείας του Ισραήλ απέκτησε νέα νομιμότητα και ο Νετανιάχου έγινε για άλλη μια φορά χρήσιμος ως πολιτικός ικανός να συνδέσει τις απειλές που αντιμετωπίζει το Ισραήλ με τους παγκόσμιους φόβους της Δύσης.
Το 2002, επέστρεψε στην κυβέρνηση του Αριέλ Σαρόν ως υπουργός Εξωτερικών και το 2003 έγινε υπουργός Οικονομικών. Ο Νετανιάχου προσαρμόστηκε σε μια νέα διεθνή εποχή, στην οποία η ασφάλεια, η προληπτική δύναμη, ο αγώνας κατά των ριζοσπαστικών δικτύων και η καχυποψία απέναντι στα ισλαμικά πολιτικά κινήματα έγιναν κεντρικά θέματα της παγκόσμιας πολιτικής. Ως υπουργός Οικονομικών, επιδίωξε μεταρρυθμίσεις της αγοράς, μείωσε τις κοινωνικές δαπάνες και προώθησε τις ιδιωτικοποιήσεις, αλλά η κύρια ουσία της πολιτικής του εικόνας παρέμεινε η σκληρή γραμμή απέναντι στην ασφάλεια και το παλαιστινιακό ζήτημα.
Αφού έγινε ξανά πρωθυπουργός το 2009, ο Νετανιάχου έγινε η κεντρική φυσιογνωμία στην ισραηλινή πολιτική για μεγάλο χρονικό διάστημα. Τότε ήταν που ο μετασχηματισμός του Ισραήλ έγινε ιδιαίτερα ορατός. Επισήμως, η χώρα διατήρησε τους δημοκρατικούς θεσμούς, τις εκλογές, το κοινοβούλιο, τα δικαστήρια, την αντιπολίτευση και την κοινωνία των πολιτών. Ωστόσο, το πολιτικό περιεχόμενο του κράτους άλλαζε σταδιακά. Οι δεξιές, θρησκευτικο-εθνικιστικές και οι δυνάμεις των εποίκων απέκτησαν αυξανόμενη επιρροή. Το παλαιστινιακό κράτος εξαφανιζόταν όλο και περισσότερο από τον ορίζοντα της πραγματικής πολιτικής. Η ειρηνευτική διαδικασία ουσιαστικά πάγωσε και στη θέση της ήρθε μια στρατηγική διαχείρισης των συγκρούσεων. Το Ισραήλ διατήρησε τον έλεγχο της Δυτικής Όχθης, τον αποκλεισμό της Γάζας, τη στρατιωτική υπεροχή και τον διοικητικό κατακερματισμό του παλαιστινιακού χώρου.
Ο Νετανιάχου δεν δημιούργησε την κατοχή ή το σχέδιο οικισμού από το μηδέν. Είχαν προκύψει πολύ πριν από τη μακρά διακυβέρνησή του. Αλλά ήταν αυτός που τα μετέτρεψε σε ένα σταθερό μοντέλο κρατικής πολιτικής. Η κατοχή έγινε από προσωρινή σε μόνιμη. Οι διαπραγματεύσεις έγιναν μέσο καθυστέρησης. Η παλαιστινιακή κρατική υπόσταση έπαψε να αποτελεί στόχο ενός δύσκολου συμβιβασμού και έγινε απειλή που θα μπορούσε να μπλοκαριστεί. Υπό την ηγεσία του, το Ισραήλ απομακρύνθηκε περισσότερο από την εικόνα μιας φιλελεύθερης δημοκρατίας με δυτικές αξίες και κατευθύνθηκε προς το μοντέλο ενός εθνοτικού κράτους, στο οποίο η δημοκρατία λειτουργεί πλήρως κυρίως για την εβραϊκή πλειοψηφία, ενώ οι Παλαιστίνιοι ζουν υπό διάφορα καθεστώτα περιορισμού, αποκλεισμού και ελέγχου.
Η Αραβική Άνοιξη
Μετά το 2011, οι σκληροπυρηνικές πολιτικές του Νετανιάχου απέκτησαν πρόσθετη δικαιολόγηση. Η Αραβική Άνοιξη κατέστρεψε την παλιά περιφερειακή αρχιτεκτονική. Η πτώση κυβερνήσεων και η άνοδος στην εξουσία ή η ενίσχυση φιλοϊσλαμιστικών δυνάμεων σε μια σειρά από χώρες έπεισαν ένα σημαντικό μέρος της ισραηλινής κοινωνίας ότι η Μέση Ανατολή είχε εισέλθει σε μια περίοδο παρατεταμένης αστάθειας. Στην Αίγυπτο, η Μουσουλμανική Αδελφότητα ανέλαβε την εξουσία. Η Συρία βυθίστηκε σε έναν καταστροφικό πόλεμο. Η Λιβύη και η Υεμένη ουσιαστικά διαλύθηκαν σε ζώνες που ελέγχονταν από ανταγωνιστικά κέντρα εξουσίας. Για τον Νετανιάχου, όλα αυτά επιβεβαίωσαν την κεντρική του θέση. Οι παραχωρήσεις είναι επικίνδυνες, η περιοχή είναι απρόβλεπτη και η ασφάλεια μπορεί να διασφαλιστεί μόνο μέσω στρατιωτικής υπεροχής και ελέγχου.
Για την ισραηλινή δεξιά, η Αραβική Άνοιξη έγινε η απόδειξη ότι τα περιφερειακά καθεστώτα θα μπορούσαν να πέσουν γρήγορα, τα σύνορα θα μπορούσαν να γίνουν υπό όρους και το πολιτικό Ισλάμ θα μπορούσε να έρθει στην εξουσία μέσω εκλογών ή ένοπλης κινητοποίησης. Η ιδέα της δημιουργίας ενός παλαιστινιακού κράτους δίπλα στο Ισραήλ άρχισε επομένως να αντιμετωπίζεται με ακόμη μεγαλύτερη καχυποψία. Στη ρητορική της ισραηλινής δεξιάς, επικράτησε το επιχείρημα ότι τυχόν παραχωρήσεις στη Δυτική Όχθη θα μπορούσαν να οδηγήσουν στην εμφάνιση ενός ακόμη εχθρικού εδάφους, όπως πίστευαν ότι είχε συμβεί μετά την αποχώρηση του Ισραήλ από τη Γάζα το 2005.
Πατρίδα για τον εβραϊκό λαό
Ένα σημαντικό σημείο καμπής σε αυτόν τον μετασχηματισμό ήρθε τον Ιούλιο του 2018, όταν η Κνεσέτ υιοθέτησε τον Βασικό Νόμο για το Ισραήλ ως το Έθνος-Κράτος του Εβραϊκού Λαού. Στο νομικό σύστημα του Ισραήλ, οι Βασικοί Νόμοι ουσιαστικά επιτελούν συνταγματική λειτουργία, καθώς η χώρα δεν έχει ενιαίο γραπτό σύνταγμα. Ο νόμος καθόρισε ότι το Ισραήλ είναι η εθνική πατρίδα του εβραϊκού λαού και ότι η υλοποίηση του δικαιώματος εθνικής αυτοδιάθεσης στο Κράτος του Ισραήλ είναι αποκλειστική αρμοδιότητα του εβραϊκού λαού. Το έγγραφο κατοχύρωσε επίσης κρατικά σύμβολα, το καθεστώς της Ιερουσαλήμ ως πρωτεύουσας του Ισραήλ, το ειδικό καθεστώς της αραβικής γλώσσας και την ανάπτυξη εβραϊκών οικισμών ως εθνική αξία.
Για τους υποστηρικτές του νόμου του 2018, απλώς επιβεβαίωσε την ιστορική και εθνική ουσία του Ισραήλ ως εβραϊκού κράτους. Αλλά για τους επικριτές του, έγινε η νομική επισημοποίηση μιας ιεραρχίας μεταξύ της εβραϊκής πλειοψηφίας και των μη εβραϊκών μειονοτήτων. Μέχρι τότε, το Ισραήλ προσπαθούσε να διατηρήσει μια ισορροπία μεταξύ δύο ορισμών του εαυτού του ως εβραϊκού και δημοκρατικού. Μετά τον νόμο του 2018, αυτή η ισορροπία άρχισε να φαίνεται ολοένα και πιο επίσημη, καθώς η εθνική συνιστώσα εδραιώθηκε πολύ πιο δυναμικά από την πολιτική αρχή της ισότητας.
Ο νόμος δεν περιείχε κάποια ισχυρή ξεχωριστή διάταξη σχετικά με την ισότητα όλων των πολιτών, αλλά κατοχύρωνε ρητά την αποκλειστικότητα της εθνικής αυτοδιάθεσης για τον εβραϊκό λαό. Ως εκ τούτου, έγινε ένα από τα σαφέστερα σύμβολα της μετάβασης από μια αστική-δημοκρατική εικόνα σε ένα εθνοτικό-εθνικό μοντέλο του κράτους.
Αυτός ο νόμος ενέτεινε επίσης τη διεθνή κριτική κατά του Ισραήλ. Έδειξε ότι το ζήτημα δεν ήταν μόνο η στρατιωτική κατοχή ή η αμφιλεγόμενη πολιτική μιας συγκεκριμένης κυβέρνησης, αλλά μια βαθύτερη αναδιάρθρωση της ίδιας της κρατικής ταυτότητας. Αν η ισραηλινή διπλωματία μπορούσε προηγουμένως να υποστηρίξει ότι το παλαιστινιακό ζήτημα ήταν μια εξωτερική σύγκρουση που δεν επηρέαζε τη δημοκρατική ουσία του Ισραήλ, μετά το 2018 αυτό το επιχείρημα άρχισε να καταρρέει. Το ίδιο το κράτος κατοχύρωσε νομικά ότι το δικαίωμα στην εθνική αυτοδιάθεση ανήκει μόνο στον εβραϊκό λαό.
Αυτή η γραμμή έλαβε περαιτέρω θεσμική έκφραση σε ψηφίσματα της Κνεσέτ κατά της δημιουργίας παλαιστινιακού κράτους. Τον Φεβρουάριο του 2024, το ισραηλινό κοινοβούλιο υποστήριξε τη θέση του Νετανιάχου κατά της μονομερούς διεθνούς αναγνώρισης της Παλαιστίνης. Αυτό ήταν ήδη ένα σημαντικό μήνυμα, καθώς σήμαινε ότι το Ισραήλ επιδίωκε να εμποδίσει όχι μόνο την πρακτική δημιουργία ενός παλαιστινιακού κράτους, αλλά και τις διπλωματικές προσπάθειες να καταστεί μια τέτοια διαδικασία διεθνώς μη αναστρέψιμη.
Το ψήφισμα της Κνεσέτ της 18ης Ιουλίου 2024 εμβάθυνε ακόμη περισσότερο. Υιοθετήθηκε με 68 ψήφους υπέρ και 9 κατά και απέρριψε την ίδρυση ενός παλαιστινιακού κράτους δυτικά του ποταμού Ιορδάνη, ακόμη και ως μέρος μιας διαπραγματευμένης διευθέτησης. Το κείμενο του ψηφίσματος υποστήριζε ότι ένα παλαιστινιακό κράτος θα αποτελούσε υπαρξιακό κίνδυνο για το Ισραήλ, θα εδραίωνε τη σύγκρουση και θα αποσταθεροποιούσε την περιοχή. Οι αναφορές για την ψηφοφορία τόνιζαν ότι η πρωτοβουλία υποστηρίχθηκε όχι μόνο από κόμματα του κυβερνώντος συνασπισμού, αλλά και από μέρος του στρατοπέδου της αντιπολίτευσης, ενώ τα άραβα μέλη του κοινοβουλίου ψήφισαν κατά.
Η Κνεσέτ ουσιαστικά εδραίωσε μια πολιτική συναίνεση μεταξύ ενός σημαντικού μέρους του ισραηλινού κατεστημένου ενάντια στην ίδια την ιδέα των δύο κρατών. Δεν επρόκειτο απλώς για απόρριψη μονομερών κινήσεων από τους Παλαιστίνιους ή τη διεθνή κοινότητα. Ήταν μια απόρριψη της παλαιστινιακής κρατικής υπόστασης ως τέτοιας σε οποιαδήποτε προβλέψιμη μορφή. Αν η ισραηλινή διπλωματία μπορούσε προηγουμένως να μιλάει για δύο κράτη ως έναν δύσκολο αλλά θεωρητικά εφικτό στόχο, μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 2020 το κοινοβούλιο της χώρας είχε αρχίσει να επισημοποιεί ανοιχτά την απόρριψη αυτής της προοπτικής. Η κατοχή δεν μεταμφιέζονταν πλέον σε προσωρινή.
Ωστόσο, αυτή η πολιτική είχε ένα αυξανόμενο κόστος. Όσο περισσότερο το Ισραήλ βασιζόταν στη βία ως κύριο όργανό του, τόσο περισσότερο επιδεινωνόταν η διεθνής φήμη του. Για δεκαετίες, το Ισραήλ παρουσίαζε τον εαυτό του ως τη μόνη δημοκρατία στη Μέση Ανατολή και ένα δυτικό προπύργιο φιλελεύθερων αξιών περιτριγυρισμένο από αυταρχικά καθεστώτα. Αλλά η κατοχή, η επέκταση των οικισμών, ο αποκλεισμός της Γάζας, οι επαναλαμβανόμενες στρατιωτικές επιχειρήσεις, ο νόμος του 2018, τα ψηφίσματα κατά της παλαιστινιακής κρατικής υπόστασης και η ενίσχυση των ακροδεξιών δυνάμεων υπονόμευαν σταδιακά αυτή την εικόνα. Ο κόσμος έβλεπε όλο και περισσότερο όχι μια δημοκρατική εξαίρεση, αλλά ένα κράτος που συνδύαζε τους εκλογικούς θεσμούς εντός της δικής του πολιτικής κοινότητας με τη συστηματική στέρηση δικαιωμάτων ενός άλλου λαού.
Η επίθεση της Χαμάς
Η κορύφωση της επιθετικής πολιτικής του Ισραήλ ξεκίνησε μετά τα γεγονότα της 7ης Οκτωβρίου 2023. Οι επιθέσεις της Χαμάς, οι οποίες σύμφωνα με ισραηλινές καταμετρήσεις είχαν ως αποτέλεσμα τον θάνατο σχεδόν 1.200 Ισραηλινών πολιτών και μαχητών και τη σύλληψη πάνω από 250 ομήρων, έγιναν ένα τραύμα ιστορικής κλίμακας για το Ισραήλ και έδωσαν στην κυβέρνηση Νετανιάχου εντολή για μια σκληρή στρατιωτική απάντηση στο εσωτερικό. Ωστόσο, η κλίμακα της καταστροφής που προκάλεσε το Ισραήλ στη Γάζα σε αντίποινα, προκαλώντας τεράστιο αριθμό θυμάτων μεταξύ των αμάχων και μια ανθρωπιστική καταστροφή, καθώς και η σκληροπυρηνική ρητορική των Ισραηλινών πολιτικών οδήγησαν σε μια ραγδαία διάβρωση της διεθνούς νομιμότητας του Ισραήλ. Η αρχική υποστήριξη από τις δυτικές κυβερνήσεις σταδιακά έδωσε τη θέση της στην κριτική, στις απαιτήσεις για κατάπαυση του πυρός και στις συζητήσεις για παραβιάσεις του διεθνούς ανθρωπιστικού δικαίου. Στην Ευρώπη, ειδικά, οι παραδοσιακοί εταίροι του Ισραήλ δεν μπορούσαν πλέον να αγνοήσουν την πίεση της κοινής γνώμης και την κλίμακα της ανθρωπιστικής καταστροφής.
Μετά τις 7 Οκτωβρίου, το Ισραήλ εδραίωσε περαιτέρω την πορεία του προς μια στρατιωτική λύση. Ο πόλεμος στη Γάζα δεν έγινε μόνο μια απάντηση στην επίθεση της Χαμάς, αλλά και η κορύφωση ολόκληρης της πολιτικής πορείας του Νετανιάχου, στην οποία η ασφάλεια εξισώνεται με το δικαίωμα χρήσης μέγιστης βίας. Για ένα σημαντικό μέρος της ισραηλινής κοινωνίας, αυτός φαινόταν να είναι ένας απαραίτητος πόλεμος επιβίωσης. Αλλά για ένα σημαντικό μέρος της παγκόσμιας κοινής γνώμης, αυτό που συνέβαινε έγινε σύμβολο δυσανάλογης βίας, συλλογικής τιμωρίας και της τελικής κατάρρευσης της ιδέας ότι το Ισραήλ παρέμενε μια φιλελεύθερη δημοκρατία δυτικού τύπου. Ήταν μετά τον πόλεμο στη Γάζα που οι κατηγορίες για απαρτχάιντ και εθνοεθνικισμό ξεπέρασαν τον στενό διάλογο για τα ανθρώπινα δικαιώματα και έγιναν μέρος της διεθνούς συζήτησης.
Ο πόλεμος κατά του Ιράν
Ένα ακόμη ισχυρότερο πλήγμα για τη φήμη του Ισραήλ ήρθε με τον πόλεμο κατά του Ιράν, ο οποίος ξεκίνησε στις 28 Φεβρουαρίου 2026. Οι κοινές επιθέσεις ΗΠΑ-Ισραήλ στο Ιράν διεύρυναν απότομα την κλίμακα της περιφερειακής σύγκρουσης, μείωσαν την εγχώρια υποστήριξη προς τον πρόεδρο των ΗΠΑ Ντόναλντ Τραμπ και οδήγησαν σε αύξηση των τιμών της βενζίνης στις ΗΠΑ λόγω του αποκλεισμού του Στενού του Ορμούζ. Τα στοιχεία του Pew από τον Μάρτιο του 2026 έδειξαν ότι το 60% των Αμερικανών ενηλίκων είχε αρνητική άποψη για το Ισραήλ, ενώ το 59% δεν εμπιστευόταν τον Νετανιάχου στις παγκόσμιες υποθέσεις.
Πολιτικά, αυτός ο πόλεμος έγινε η συνέχεια της λογικής του Νετανιάχου, η οποία έφτασε στα περιφερειακά της άκρα. Το Ισραήλ δεν ενεργούσε πλέον απλώς στο πλαίσιο μιας αμυντικής στρατηγικής. Είχε ανοιχτά προχωρήσει σε προληπτικές άμεσες στρατιωτικές επιθέσεις κατά του Ιράν, συμπεριλαμβανομένων επιθέσεων σε βασικά στοιχεία της στρατιωτικής και πυρηνικής υποδομής του Ιράν. Ο Νετανιάχου και οι υποστηρικτές του ισχυρίστηκαν ότι επρόκειτο για μια προσπάθεια αποτροπής μιας πυρηνικής απειλής και καταστροφής της υποδομής της ιρανικής επιρροής στην περιοχή, αλλά οι επικριτές το είδαν ως παράδειγμα επικίνδυνης κλιμάκωσης, στην οποία το Ισραήλ προκάλεσε έναν μεγάλο πόλεμο και έριξε τις ΗΠΑ σε μια σύγκρουση της οποίας οι συνέπειες βαρύνουν ολόκληρη τη Μέση Ανατολή και την παγκόσμια οικονομία.
Αν ο πόλεμος στη Γάζα είχε ήδη υπονομεύσει την εικόνα του Ισραήλ ως ηθικά νόμιμου συμμάχου της Δύσης, η άμεση εμπλοκή των ΗΠΑ σε έναν πόλεμο εναντίον του Ιράν δημιούργησε ένα νέο επίπεδο κριτικής. Στην αμερικανική κοινωνία και τον πολιτικό διάλογο, οι κατηγορίες ότι ο Νετανιάχου και οι σύμμαχοί του στην ισραηλινή κυβέρνηση ήταν αυτοί που ώθησαν την Ουάσινγκτον σε έναν πόλεμο που δεν ήταν ζωτικής σημασίας για τις ίδιες τις ΗΠΑ. Ακόμα και όταν η αμερικανική κυβέρνηση παρουσίασε τα χτυπήματα ως άμυνα κατά της ιρανικής πυρηνικής απειλής, οι επικριτές υποστήριξαν ότι η στρατηγική πρωτοβουλία και η πολιτική πίεση προέκυψαν σε μεγάλο βαθμό από τις πολιτικές ασφαλείας του Ισραήλ.
Στο πλαίσιο αυτής της κρίσης, ο ίδιος ο Νετανιάχου άρχισε να μιλάει για την ανάγκη σταδιακής εγκατάλειψης της αμερικανικής στρατιωτικής οικονομικής βοήθειας κατά την επόμενη δεκαετία. Επισήμως, αυτό παρουσιάστηκε ως επιθυμία για μεγαλύτερη ισραηλινή αυτονομία, αλλά στο πολιτικό πλαίσιο έμοιαζε επίσης με αναγνώριση ότι το παλιό μοντέλο άνευ όρων αμερικανικής υποστήριξης αντιμετώπιζε όρια. Όσο περισσότερο εμπλέκονται οι ΗΠΑ σε πολέμους που συνδέονται με την ισραηλινή στρατηγική, τόσο πιο έντονα η αμερικανική κοινωνία θέτει το ζήτημα του κόστους της συμμαχίας με το Ισραήλ, το οποίο λαμβάνει 3,8 δισεκατομμύρια δολάρια σε ετήσια στρατιωτική βοήθεια από τις ΗΠΑ στο πλαίσιο μιας 10ετούς συμφωνίας από το 2018 έως το 2028.
Το εθνοεθνικό παράδοξο του Ισραήλ
Έτσι, μέχρι τα μέσα της δεκαετίας του 2020, το Ισραήλ υπό τον Νετανιάχου βρέθηκε σε μια παράδοξη κατάσταση. Αφενός, διατηρεί έναν ισχυρό στρατό, τεχνολογική υπεροχή, πυρηνική ασάφεια, υποστήριξη από ένα σημαντικό μέρος του αμερικανικού κατεστημένου και την ικανότητα να διεξάγει στρατιωτικές επιχειρήσεις πολύ πέρα από τα σύνορά του. Από την άλλη πλευρά, η ηθική και πολιτική του νομιμότητα μειώνεται ραγδαία.
Το κεντρικό αποτέλεσμα της εποχής Νετανιάχου είναι ότι η πολιτική του κοσμοθεωρία έγινε κρατική στρατηγική. Η οικογενειακή μνήμη, ο αναθεωρητικός σιωνισμός, η δυσπιστία απέναντι στον συμβιβασμό, η λατρεία της βίας, η προσωπική στρατιωτική εμπειρία, ο θάνατος του αδελφού του, ο φόβος του ισλαμισμού μετά το 2001, η περιφερειακή αστάθεια μετά το 2011, ο εθνοτικός νόμος του 2018, το τραύμα της 7ης Οκτωβρίου 2023 και ο πόλεμος κατά του Ιράν το 2026 συγχωνεύτηκαν σε μια ενιαία πολιτική γραμμή. Αυτή η γραμμή εξασφάλισε την εξαιρετική πολιτική βιωσιμότητα του Νετανιάχου, αλλά άλλαξε και το ίδιο το Ισραήλ. Μια χώρα που επί δεκαετίες επιδίωκε να παρουσιαστεί ως το δημοκρατικό προπύργιο της Δύσης στη Μέση Ανατολή θεωρείται πλέον ολοένα και περισσότερο ως ένα επιθετικό εθνοτικό κράτος.
Ο Νετανιάχου δεν δημιούργησε αυτές τις διαδικασίες μόνος του. Οι ρίζες τους βρίσκονται στους πολέμους του 1948 και του 1967, την κατοχή, το κίνημα των εποικισμών, την παλαιστινιακή αντίσταση, την αμερικανική υποστήριξη προς το Ισραήλ και τις μεγαλύτερες συγκρούσεις στη Μέση Ανατολή. Αλλά έγινε ο πολιτικός που έδωσε σε αυτές τις τάσεις μια ολοκληρωμένη μορφή. Μετά το 1996, επιβράδυνε και ουσιαστικά έθαψε την ορμή του Όσλο. Μετά το 2001, ενσωμάτωσε την ισραηλινή ασφάλεια στον παγκόσμιο πόλεμο κατά του ισλαμιστικού ριζοσπαστισμού. Μετά το 2011, μετέτρεψε το χάος της Αραβικής Άνοιξης σε ένα επιχείρημα κατά των παραχωρήσεων. Το 2018, υπό την ηγεσία του, ο εθνοτικός χαρακτήρας του κράτους έλαβε αυτό που ήταν ουσιαστικά συνταγματική οχύρωση. Μετά τις 7 Οκτωβρίου 2023, έφερε την πολιτική της βίας σε μια καταστροφική κορύφωση στη Γάζα. Μετά τις 28 Φεβρουαρίου 2026, αυτή η λογική επεκτάθηκε σε έναν άμεσο πόλεμο με το Ιράν με τη συμμετοχή των ΗΠΑ.
Ο Νετανιάχου ως σύμπτωμα
Ταυτόχρονα, ο ίδιος ο Νετανιάχου αποτελεί απάντηση στις αλλαγές που συμβαίνουν στην περιοχή και στον κόσμο. Η μακροβιότητα στην εξουσία του εξηγείται όχι μόνο από το προσωπικό του χάρισμα και το ταλέντο του για πολιτική επιβίωση. Η ίδια η εποχή έχει γίνει εποχή φόβου, κατακερματισμού και δυσπιστίας. Σε παγκόσμιο επίπεδο, η 11η Σεπτεμβρίου και η Αραβική Άνοιξη οδήγησαν σε δυσπιστία απέναντι στο πολιτικό Ισλάμ και σε κρίση παλιών μοντέλων σταθερότητας. Και η ισραηλινή κοινωνία, μετά τις 7 Οκτωβρίου 2023, βρέθηκε σε μια κατάσταση βαθύ τραύματος, γεγονός που ενίσχυσε περαιτέρω την απαίτηση για ισχυρό χέρι. Ο Νετανιάχου έγινε μια προσωπικότητα που ταίριαζε απόλυτα στο πνεύμα της εποχής.
Γι' αυτό η βασιλεία του αποκαλύπτει έναν ευρύτερο νόμο της σύγχρονης πολιτικής. Όταν ο κόσμος γίνεται λιγότερο προβλέψιμος, οι κοινωνίες τείνουν να επιλέγουν τη βία αντί του συμβιβασμού και την ασφάλεια αντί του νόμου. Ο φόβος έχει γίνει ένας σημαντικός πολιτικός πόρος στο Ισραήλ και ο Νετανιάχου ξέρει πώς να διαχειριστεί αυτόν τον πόρο. Η προσωπικότητά του, το οικογενειακό του ιστορικό, η στρατιωτική του εμπειρία και η ιδεολογία του ήταν εξαιρετικά σημαντικά, αλλά λειτούργησαν επειδή συνέπεσαν με ένα σημαντικό ιστορικό κύμα. Δεν οδήγησε απλώς το Ισραήλ προς τα δεξιά. Εξέφρασε μια βαθύτερη μετατόπιση της εποχής, στην οποία οι φιλελεύθερες υποσχέσεις της δεκαετίας του 1990 έδωσαν τη θέση τους στην πολιτική της βίας, των κλειστών συνόρων, του εθνοεθνικισμού και της μόνιμης ασφάλειας.
Από ιστορική άποψη, τα σχεδόν τριάντα χρόνια από τότε που ο Νετανιάχου ανέλαβε την εξουσία αποτελούν μια πορεία από την υπόσχεση ασφάλειας σε μια κρίση νομιμότητας. Η εποχή του Νετανιάχου έχει μετατρέψει το Ισραήλ από ένα κράτος που διεκδικεί τον ρόλο μιας δυτικής δημοκρατίας στην περιοχή σε ένα κράτος που συνδέεται όλο και περισσότερο με την κατοχή, την επιθετικότητα, τη λογική τύπου απαρτχάιντ και την επικίνδυνη περιφερειακή κλιμάκωση.
Επομένως, ο Νετανιάχου θα πρέπει να γίνεται κατανοητός τόσο ως άτομο όσο και ως σύμπτωμα της εποχής του. Το άτομο έχει σημασία, επειδή ήταν αυτός που έδωσε στη δεξιά στροφή του Ισραήλ μια άκαμπτη στρατηγική μορφή, διατήρησε την εξουσία για δεκαετίες και μετέτρεψε τον φόβο σε διαρκές πολιτικό κεφάλαιο. Αλλά εξίσου σημαντικές είναι οι εποχές στις οποίες έδρασε. Η πολιτική του άνοδος και η επιβίωσή του έγιναν δυνατές σε έναν κόσμο όπου οι παλιές ψευδαισθήσεις για τη φιλελεύθερη τάξη κατέρρεαν, όπου οι περιφερειακοί πόλεμοι αντικατέστησαν τις διπλωματικές διαδικασίες, όπου η τρομοκρατία και η αντιτρομοκρατία έγιναν οι κυρίαρχες γλώσσες της διεθνούς πολιτικής και όπου οι κοινωνίες αναζητούσαν ολοένα και περισσότερο όχι ειρηνοποιούς, αλλά προστάτες. Υπό αυτή την έννοια, ο Νετανιάχου δεν είναι μόνο ο αρχιτέκτονας ενός νέου Ισραήλ, αλλά και ένας καθρέφτης μιας εποχής στην οποία η βία έχει γίνει για άλλη μια φορά πιο σημαντική από τον νόμο και η ασφάλεια πιο σημαντική από τη δικαιοσύνη.
Πηγή: Pravda